Pope - ຫົວຫນ້າຂອງສາສນາຈັກຂອງກາໂຕລິກ

ສາດສະຫນາຈັກຂອງກາໂຕລິກ ອ້າງວ່າຄັ້ງທໍາອິດທີ່ Pope - Apostol Petr - ໄດ້ພະລັງງານຈາກມືຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ເນື່ອງຈາກວ່າຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ສິບແປດມື້ຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງຫນຶ່ງທີ່ຜ່ານມາ, ເປັນຜູ້ເລືອກຕັ້ງ vicar ໃນໂລກຕໍ່ໄປຂອງພະເຈົ້າ. Pope ໃນ Catholicism ແມ່ນພິຈາລະນາຫົວຫນ້າຂອງສາສນາຈັກທັງຫມົດ. ລາວເປັນຜູ້ເລືອກຕັ້ງໂດຍ conclave ໄດ້ - ກອງປະຊຸມພະຄາດິນັນ - ສໍາລັບຊີວິດ. ພຣະອົງໄດ້ຮັບກຽດນິຍົມສູງ. ກ່ອນທີ່ຈະຮູ້ສຶກເມື່ອຍ pope ປະຕິບັດການເສຍສະລະເລືອດກັບ throne ໄດ້. ຫຼັງຈາກນັ້ນເຂົາ puts ສຸດ headdress ພິເສດ - tiara ໄດ້. ນີ້ບໍ່ແມ່ນ miter ອະທິທໍາມະດາແລະເຮືອນຍອດ, ປະກອບມີສາມແຂ້ວຢູ່ໃນອາການທີ່ໄດ້ Pope ໃນປັດຈຸບັນໄດ້ຮັບພະລັງງານໃນການ ໂລກກາຍ grave, ແຜ່ນດິນໂລກແລະສາດສະຫນາຈັກ. ສະຖານະພາບພິເສດຂອງປະເພນີສາດສະຫນາຈັກ justifies ມໍລະດົກຂອງເຂົາເຈົ້າຂອງພະລັງງານຈາກອັກຄະສາວົກເປໂຕ, ແລະເພາະສະນັ້ນຈາກພຣະຄຣິດ. ນອກຈາກນັ້ນ, Pope ຍັງເປັນຫົວຫນ້າຂອງວາຕິກັນ - ລັດ, ຊຶ່ງກົງບໍລິເວນອານາເຂດຂອງ Rome, ເປັນບໍລິເວນຂະຫນາດນ້ອຍ (44 ເຮັກຕາ) ແລະເຂົ້າໄປໃນການພົວພັນທາງການທູດກັບເກືອບທຸກປະເທດໃນໂລກ. ມັນໄດ້ສົ່ງເສີມໂດຍເປັນເອກະລາດຂອງອະທິຕາເວັນຕົກ (ຊຶ່ງກົງກັນຂ້າມກັບທິດຕາເວັນອອກ) ໂດຍອໍານາດບ້ານເມືອງ.

ແນວຄິດທີ່ເລື່ອງທີ່ມີພຽງແຕ່ສາສນາຈັກໄດ້ສາມາດໃຫ້ພະລັງງານກັບໄມ້ບັນທັດລັດ, ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະໃຊ້ເວລາຮູບຮ່າງພາຍຫຼັງທີ່ຫຼຸດລົງຂອງອານາເຂດຕາເວັນຕົກໄດ້ ຂອງ Empire Roman. ແຕ່ສົບຜົນສໍາເລັດ Pope ຕາມນະໂຍບາຍຂອງຕົນ. ພາຍໃຕ້ pretext noble - ການເປີດເສລີຂອງ Sepulcher ຍານບໍລິສຸດ - ລາວການຈັດຕັ້ງແລະນໍາພາຂະບວນການທະຫານ. ແລະຂ້າພະເຈົ້າ, X ສະຕະວັດທີ, Pope John VIII ເພື່ອສົ່ງເສີມກົດລະບຽບຂອງສາສນາຈັກຂອງກາໂຕລິກໃນການຕັດສິນໃຈກ່ຽວກັບການອະນຸຍາດຫຼືຫ້າມຂອງ coronation ຂອງໄມ້ບັນທັດໄດ້, ແລະແມ້ກະທັ້ງສິດທິໃນການໃຊ້ເວລາເຮືອນຍອດຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງທັງສອງສາດສະຫນາຈັກ (ຕາເວັນອອກແລະຕາເວັນຕົກ) ແມ່ນເພີ່ມຂຶ້ນທຸກໆປີ. VII Ecumenical ພາ, ສະໃນ 787 AD, ເພີ່ມຂຶ້ນພຽງແຕ່ແຮງສຽດທານ. ແລະພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກທີ່ກ່ຽວຂ້ອງບໍ່ພຽງແຕ່ກັບຄໍາຖາມຂອງອຸດົມການແລະ dogmas ຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ເປັນເຂົາ thinks ທີ່ສຸດຂອງ uninitiated, ແຕ່ຍັງເຫດຜົນທາງດ້ານການເມືອງ. ຄວາມຈິງແລ້ວແມ່ນວ່າໃນຂະນະ Empire Byzantine ກໍາລັງຂະຫຍາຍຕົວສົບຜົນສໍາເລັດໃນ ແຫຼມ Apennines. ຕາມທໍາມະຊາດ, ທີ່ໄມ້ບັນທັດຂອງ Rome ໄດ້ກົງກັນຂ້າມກັບມັນ. ຂອງຈຸດລິເລີ່ມແມ່ນຂໍ້ຂັດແຍ່ງທີ່ provoked ໃນ 862-870 ປີ Michael III. ເຂົາຖືກໂຄ່ນລົ້ມ Ignatius, ພະສັງຄະລາດຂອງ Constantinople, ແລະໃນສະຖານທີ່ຂອງຕົນເຮັດໃຫ້ Photios, ຜູ້ຊາຍຂອງໂລກຜູ້ທີ່ບໍ່ມີທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບສາດສະຫນາຈັກໂລກແຕ່ຢ່າງໃດ. ມັນບໍ່ມັກ Nicholas ຂ້າພະເຈົ້າ, Pope. ຕໍ່ມາ, ຂໍ້ຂັດແຍ່ງໃນ standoff ຍາວບໍ່ຜົນ, ແຕ່ຍັງບໍ່ລົງຫມົດ. ຊ້ໍາເຕີມດ້ວຍຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນ 1054. ມັນສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍການແຍກຕ່າງຫາກຢ່າງເປັນທາງການແລະແນ່ນອນການທັງສອງສາດສະຫນາຈັກຂອງໂລກ Christian ໄດ້.

ຕັ້ງແຕ່ນັ້ນມາສັນຕະປາປາໄດ້ປາກົດ downside ໄດ້. ຄຽງຄູ່ກັບການຂະຫຍາຍຕົວຂອງກຽດສັກສີແລະອິດທິພົນນະໂຍບາຍຂອງຕົນໄດ້ຂະຫຍາຍຕົວແລະການດີ້ນລົນ backstage ແລະ intrigue ໃນບັນດາພະຄາດິນັນທີ່ມີຄວາມສົນໃຈໃນທີ່ຈະຢູ່ໃນພະລັງງານ. ມີໄລຍະເວລາໃນຊີວິດຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ໃນເວລາທີ່ຖືກແຕ່ງຕັ້ງພຽງແຕ່ໄດ້ຮັບທີ່ຈະມີຜົນກະທົບຕໍ່ນະໂຍບາຍ, ກ່ຽວກັບໄມ້ບັນທັດທາງໂລກໄດ້ແມ່ນ. Pope ທີ່ຈະມາເຖິງເຊິ່ງກັນແລະກັນມີການປ່ຽນແປງ, ເຖິງແມ່ນວ່າກ່ອນທີ່ຈະເສຍຊີວິດຂອງບັນພະບຸລຸດໄດ້. ປົກກະຕິແລ້ວຜູ້ສະຫມັກທີ່ໄດ້ຮັບການຜ່ານມາຄວ່ໍາເປັນ, ທ່ານໄດ້ຄຸ້ມຄອງເພື່ອ regain throne ລາວ. ກໍລະນີຕົວຢ່າງ, ໃນເວລາທີ່ Pope Benedict IX ໃນສະຕະວັດທີ X ຂ້າພະເຈົ້າເຫມາະສົມກັບຈຸດປະສົງຂອງການຟື້ນຟູຫຼາຍກວ່າຫນຶ່ງຄັ້ງ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ຜູ້ສະຫມັກຄົນອື່ນວ່າຕົນເອງໄດ້ຂາຍ throne ໄດ້.

ໃນລະຫວ່າງສັດຕະວັດຕໍ່ໄປນີ້ໄດ້ຮັບການ papacy ໄດ້ຟື້ນຟູຈໍານວນຫຼາຍເວລາແລະຢູ່ໃນສະພາບຊຸດໂຊມ, ຄໍາຫມັ້ນສັນຍາຄວາມຜິດພາດແລະການກະທໍາທີ່ດີ. ກ່ຽວກັບສາສນາຈັກຂອງກາໂຕລິກອາຊະຍາກໍາໄດ້ກາຍເປັນທີ່ຮູ້ຈັກພຽງແຕ່ຫຼັງຈາກການ conquest ຂອງປະເທດເອີຣົບໂດຍ Napoleon: ໃນເຂດເຫຼົ່ານີ້, ເຂົາຍົກເລີກການ Inquisition ໄດ້.

ແລະພຽງແຕ່ໃນມື້ນີ້ , John Paul II ສາທາລະນະຄໍາເຣຶ່ອງຫມັ້ນສັນຍາໂດຍສາດສະຫນາຈັກກາໂຕລິກໃນປະຫວັດສາດທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງຕົນ. ມັນແມ່ນ Pope ນີ້ໄດ້ປະຕິຮູບໂຄງປະກອບການຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ໄດ້ພັດທະນາສະບັບທີ່ທັນສະໄຫມຂອງປະຕິບັດຫນ້າທີ່ແລະພາລະບົດບາດທາງສັງຄົມຂອງສາດສະຫນາຈັກ. ເຂົາຊ້ໍາຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພະສົງທີ່ຈະບໍ່ໃຊ້ເວລາສ່ວນຫນຶ່ງໃນກິດຈະກໍາທາງດ້ານການເມືອງ. ໃນພາລະກິດຕົ້ນຕໍຂອງສາສນາຈັກ, John Paul II ໄດ້ເຫັນໃນການເປີດເສລີຂອງໂລກຈາກຂໍ້ຂັດແຍ່ງໄດ້, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນໂດຍວິທີການທາງດ້ານການເມືອງ, ແລະມີການຊ່ວຍເຫຼືອຂອງກະຊວງ evangelical ກັບມະນຸດຊາດທັງຫມົດ, ໃນກະຊວງທາງວິນຍານ.