ຄໍາສອນຂອງ Aristotle ຂອງລັດແລະກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍ

ທີ່ຂ້ອນຂ້າງມັກ, ໃນໄລຍະການການເມືອງວິທະຍາສາດຂອງປະຫວັດສາດ, ປັດຊະຍາແລະນິຕິສາດເປັນຕົວຢ່າງຂອງວັດຖຸບູຮານຄວາມຄິດພິຈາລະນາຄໍາສອນຂອງລັດແລະກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍຂອງ Aristotle. ສະຫຼຸບກ່ຽວກັບຫົວຂໍ້ນີ້ຂຽນເກືອບທຸກນັກສຶກສາວິທະຍາໄລ. ແນ່ນອນວ່າ, ຖ້າຫາກວ່າມັນເປັນນິຕິບຸກ, ວິທະຍາສາດທາງດ້ານການເມືອງຫຼືນັກປະຫວັດສາດຂອງປັດຊະຍາ. ໃນບົດຄວາມນີ້ພວກເຮົາຈະພະຍາຍາມອະທິບາຍຄໍາສອນຂອງນັກຄິດທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງເວລາວັດຖຸບູຮານຂອງໄລຍະສັ້ນໆ, ແລະສະແດງໃຫ້ເຫັນເຮັດແນວໃດມັນມີຄວາມແຕກຕ່າງຈາກທິດສະດີຂອງຝ່າຍກົງຂ້າມທີ່ມີຊື່ສຽງເທົ່າທຽມກັນຂອງ Plato ໄດ້.

ຖານລັດ

ກ່ຽວກັບລະບົບ philosophical ທັງຫມົດຂອງ Aristotle ບາດສໍາຄັນການໂຕ້ແຍ້ງ. ເຂົາແມ່ນມີຄວາມຍາວແລະຍາກໃນການໂຕ້ຖຽງກັບຄໍາສອນຂອງ Plato ແລະສຸດທ້າຍຂອງ "Eidos" ໄດ້. ໃນລາວຫນັງສື "ການເມືອງ" ທີ່ມີຊື່ສຽງນັກປັດຊະຍາປະເຊີນຫນ້າກັບບໍ່ພຽງແຕ່ໄດ້ cosmological ແລະ ontological ທິດສະດີຂອງລາວ opponent, ແຕ່ລາວຄິດກ່ຽວກັບສັງຄົມ. ທິດສະດີ Aristotle ຂອງລັດແມ່ນອີງໃສ່ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຕ້ອງການຂອງທໍາມະຊາດໄດ້. ຈາກຈຸດຂອງມອງຂອງນັກປັດຊະຍາທີ່ມີຊື່ສຽງໄດ້, ຜູ້ຊາຍທີ່ສ້າງສໍາລັບຊີວິດສັງຄົມ, ມັນເປັນ "ສັດທາງດ້ານການເມືອງ." ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກຂັບເຄື່ອນບໍ່ພຽງແຕ່ຮ່າງກາຍ, ແຕ່ຍັງໄດ້ສັນຊາດຍານທາງສັງຄົມ. ດັ່ງນັ້ນ, ປະຊາຊົນສ້າງສັງຄົມ, ເນື່ອງຈາກວ່າພຽງແຕ່ມີພວກເຂົາເຈົ້າສາມາດຕິດຕໍ່ສື່ສານກັບປະເພດຂອງຕົນເອງຂອງເຂົາເຈົ້າ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບລະບຽບການຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍວິທີການຂອງກົດຫມາຍແລະກົດລະບຽບ. ເພາະສະນັ້ນ, ສະຖານະ - ເປັນຂັ້ນຕອນຂອງການທໍາມະຊາດການພັດທະນາຂອງສັງຄົມ.

ຄໍາສອນຂອງ Aristotle ຂອງລັດທີ່ເຫມາະສົມ

ນັກປັດຊະຍາພິຈາລະນາຫຼາຍ ປະເພດຂອງສະມາຄົມ ຂອງປະຊາຊົນ. ການພື້ນຖານທີ່ສຸດ - ມັນເປັນຄອບຄົວ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ແຜ່ນປ້າຍວົງກົມສັງຄົມຂະຫຍາຍໄປຍັງບ້ານຫຼືການຕັ້ງຖິ່ນຖານ ( "ຈ໊ະ"), ທີ່ຖືກນໍາໃຊ້ແລ້ວບໍ່ພຽງແຕ່ຈະມີສາຍພົວພັນເລືອດ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວກັບປະຊາຊົນທີ່ອາໃສຢູ່ໃນພື້ນທີ່ສະເພາະ. ແຕ່ບໍ່ມີມາເປັນເວລາໃນເວລາທີ່ຜູ້ຊາຍແລະບໍ່ພໍໃຈ. ພຣະອົງຢາກໃຫ້ຄວາມຮັ່ງມີແລະຄວາມປອດໄພ. ໃນນອກຈາກນັ້ນ, ພະແນກແຮງງານໄດ້ມີຄວາມຈໍາເປັນ, ເນື່ອງຈາກວ່າປະຊາຊົນບາງສິ່ງບາງຢ່າງຫຼາຍໍການຜະລິດແລະການຄ້າ (ຂາຍ) ກ່ວາເຮັດທັງຫມົດທີ່ຖືກຕ້ອງຕົວຂອງມັນເອງ. ຄວາມຮັ່ງມີດັ່ງກ່າວພຽງແຕ່ສາມາດສະຫນອງນະໂຍບາຍ. Aristotle ຂອງຄໍາສອນຂອງລັດ puts ນີ້ຂັ້ນຕອນຂອງການຂອງການພັດທະນາຂອງສັງຄົມທີ່ຈະເປັນຕົວສູງຂຶ້ນໃນລະດັບ. ນີ້ຄືຮູບແບບທີ່ສົມບູນແບບທີ່ສຸດຂອງສັງຄົມ, ເຊິ່ງສາມາດສະຫນອງບໍ່ພຽງແຕ່ ຜົນປະໂຫຍດທາງເສດຖະກິດ, ແຕ່ຍັງ "eudaimonia" - ຄວາມສຸກຂອງພົນລະເມືອງ, ການປະຕິບັດຄຸນງາມຄວາມດີ.

Polis Aristotle

ແນ່ນອນວ່າ, ເປັນຕົວເມືອງໃຫຍ່ພາຍໃຕ້ວ່າຊື່ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວກ່ອນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ນັກປັດຊະຍາ. ແຕ່ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ເປັນສະມາຄົມຂະຫນາດນ້ອຍ, torn ໂດຍການຂັດພາຍໃນແລະປ້ອນກັບເຊິ່ງກັນແລະກັນໃນສົງຄາມສິ້ນສຸດ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄໍາສອນຂອງ Aristotle ຂອງລັດທີ່ presupposes ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງນະໂຍບາຍຂອງຫນຶ່ງເຈົ້າຂອງແລະຮັບຮູ້ໂດຍການທັງຫມົດຂອງຖະທໍາມະນູນ, ເຊິ່ງ guarantees ຄວາມສົມບູນຂອງອານາເຂດຂອງ. ພົນລະເມືອງຂອງຕົນມີໂອກາດແລະເທົ່າທຽມກັນ. ພວກເຂົາເຈົ້າມີຄວາມສະຫລາດ, ສົມເຫດສົມຜົນ, ແລະການຄຸ້ມຄອງກິດຈະກໍາຂອງເຂົາເຈົ້າ. ພວກເຂົາເຈົ້າມີອໍານາດຫນ້າທີ່ສິດທິໃນການລົງຄະແນນສຽງ. ພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນພື້ນຖານຂອງສັງຄົມໄດ້. ດັ່ງນັ້ນສໍາລັບ Aristotle ແມ່ນລັດຢືນຢູ່ຂ້າງເທິງບຸກຄົນແລະຄອບຄົວຂອງເຂົາເຈົ້າ. ມັນເປັນທັງຫມົດ, ແລະທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງອື່ນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບມັນ - ພຽງແຕ່ພາກສ່ວນ. ມັນບໍ່ຄວນຈະເປັນຂະຫນາດໃຫຍ່ເກີນໄປ, ສະນັ້ນພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຢ່າງງ່າຍດາຍສາມາດມີການຄຸ້ມຄອງ. ແລະດີຊຸມຊົນພົນລະເມືອງໄດ້ດີສໍາລັບສະຖານະ. ດັ່ງນັ້ນ, ນະໂຍບາຍທີ່ຈະກາຍເປັນວິທະຍາສາດສູງທີ່ສຸດໃນການສົມທຽບກັບສະບັບອື່ນໆ.

ສໍາຄັນ Plato ຂອງ

ບັນຫາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບສະຖານະແລະກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍການອະທິບາຍໂດຍ Aristotle ໃນການເຮັດວຽກຫຼາຍກ່ວາຫນຶ່ງ. ຫລາຍຄັ້ງທີ່ມັນໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງໃນຫົວຂໍ້ເຫຼົ່ານີ້. ແຕ່ສິ່ງທີ່ separates ຄໍາສອນຂອງ Plato ແລະ Aristotle ໃນລັດດັ່ງກ່າວ? ໄລຍະສັ້ນໆ, ຄວາມແຕກຕ່າງເຫຼົ່ານີ້ສາມາດໄດ້ຮັບການສະເປັນ: ຄວາມຄິດທີ່ແຕກຕ່າງກັນກ່ຽວກັບຄວາມສາມັກຄີ. State, ດ້ວຍຈຸດຂອງການທັດສະນະຂອງ Aristotle ໄດ້, ແນ່ນອນ, ແມ່ນຄວາມຊື່ສັດ, ແຕ່ໃນເວລາດຽວກັນມັນໄດ້ຖືກປະກອບດ້ວຍສະມາຊິກຈໍານວນຫຼາຍ. ພວກເຂົາເຈົ້າທັງຫມົດມີຄວາມສົນໃຈທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. State ສາມັກຄີ knit ທີ່ອະທິບາຍ Plato, ມັນເປັນເພງນຶ່ງໃນດວງ. ຖ້າຫາກວ່າດັ່ງກ່າວໄດ້ປະຕິບັດ, ມັນຈະເປັນເຄີຍມີມາກ່ອນ tyranny. Plato ກາດ State ຄົມມະນາຄົມຄວນກໍາຈັດໃນຄອບຄົວແລະສະຖາບັນອື່ນໆທີ່ຫນຶ່ງແມ່ນທີ່ຕິດຄັດມາ. ຊຶ່ງມັນມັນ discourages ພົນລະເມືອງ, ການແຫຼ່ງຂອງຄວາມສຸກ, ແຕ່ຍັງຕັດສັງຄົມປັດໄຈສົມບັດສິນທໍາແລະຄວາມສໍາພັນສ່ວນບຸກຄົນທີ່ມີຄວາມຈໍາເປັນ.

ກ່ຽວກັບຄຸນສົມບັດ

ແຕ່ມັນບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ pursuit ຂອງຄວາມສາມັກຄີ totalitarian Aristotle ຕໍາຫນິຕິຕຽນ Plato ໄດ້. ບົດຮຽນຂອງ, ຊຶ່ງສົ່ງເສີມການກໍໄດ້, ໂດຍອີງໃສ່ຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງສາທາລະນະ. ແຕ່ໃນເວລາດຽວກັນມັນບໍ່ໄດ້ຖືກລົບລ້າງແຫຼ່ງຂອງທຸກສົງຄາມແລະຄວາມຂັດແຍ້ງ, ເປັນແນະນໍາໂດຍ Plato. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ເຂົາພຽງແຕ່ໄປໃນລະດັບຫນຶ່ງ, ແລະຜົນກະທົບຂອງຕົນແມ່ນຮ້າຍແຮງຫຼາຍ. Plato ແລະ Aristotle ກ່ຽວກັບສະຖານະຂອງຊື່ທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ສຸດໃນວັກນີ້. ຄວາມເຫັນແກ່ຕົວເປັນຜົນບັງຄັບໃຊ້ການຂັບລົດຂອງຜູ້ຊາຍ, ແລະເພື່ອຕອບສະຫນອງໃຫ້ເຂົາເພື່ອເປັນຂອບເຂດສະເພາະໃດຫນຶ່ງ, ປະຊາຊົນຮັບຜົນປະໂຫຍດແລະສັງຄົມໄດ້. ເນື່ອງຈາກວ່າ Aristotle ເຊື່ອກັນວ່າ. ການຄຸນສົມບັດທັງຫມົດແມ່ນຜິດທໍາມະຊາດ. ມັນຄ້າຍຄືບໍ່ມີໃຜຂອງ. ໃນການຈັດຕັ້ງດັ່ງກ່າວໄດ້ປະຊາຊົນຈະບໍ່ໄດ້ເຮັດວຽກ, ແຕ່ວ່າພຽງແຕ່ພະຍາຍາມທີ່ຈະມີຄວາມສຸກຫມາກໄມ້ຂອງແຮງງານຂອງຄົນອື່ນໄດ້. ເປັນເສດຖະກິດໂດຍອີງໃສ່ຮູບແບບຂອງການເປັນເຈົ້າຂອງ, ໄດ້ສົ່ງເສີມໃຫ້ຄວາມກຽດຄ້ານ, ມັນເປັນການຍາກທີ່ສຸດທີ່ຈະມີການຄຸ້ມຄອງ.

ຂອງລັດຖະບານ

Aristotle ຍັງວິເຄາະຊະນິດທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງລັດຖະບານແລະກົດລະບຽບຂອງຫລາຍປະຊາຊາດ. ໃນຖານະເປັນເກນການປະເມີນຜົນໃຊ້ເວລາປະລິມານນັກປັດຊະຍາ (ຫຼືກຸ່ມ) ຂອງປະຊາຊົນມີສ່ວນຮ່ວມໃນການຄຸ້ມຄອງ. ຄໍາສອນ Aristotle ຂອງລັດທີ່ແຕກຕ່າງລະຫວ່າງສາມປະເພດປະເພດອັດສະລິຍະຂອງລັດຖະບານແລະຄວາມຊົ່ວຮ້າຍດຽວກັນ. ກຸ່ມທໍາອິດປະກອບມີຊາທິປະໄຕ, ພວກຄົນຊັ້ນສູງແລະການປົກຄອງ. ການປະເພດທີ່ບໍ່ດີເປັນຂອງ tyranny, oligarchy ແລະຊາທິປະໄຕ. ແຕ່ລະປະເພດເຫຼົ່ານີ້ສາມາດພັດທະນາເຂົ້າໄປໃນກົງກັນຂ້າມຂອງຕົນ, ໂດຍອີງຕາມສະຖານະການທາງດ້ານການເມືອງ. ໃນນອກຈາກນັ້ນ, ປັດໄຈຈໍານວນຫຼາຍມີຜົນກະທົບຄຸນນະພາບຂອງພະລັງງານ, ແລະສໍາຄັນທີ່ສຸດ - ແມ່ນບຸກຄົນຂອງຜູ້ສວມໃສ່ຂອງຕົນ.

ປະເພດທີ່ດີແລະບໍ່ດີຂອງພະລັງງານ: ລັກສະນະ

ຄໍາສອນ Aristotle ຂອງລັດສະແດງຄວາມສັດເຈນໃນທິດສະດີຂອງຮູບແບບຂອງລັດຖະບານ. ນັກປັດຊະຍາຢ່າງລະອຽດພິຈາລະນາໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ, ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະເຂົ້າໃຈວິທີທີ່ພວກເຂົາເກີດຂຶ້ນມາແລະສິ່ງທີ່ເຄື່ອງມືຕ້ອງການບໍລິໂພກໃນຄໍາສັ່ງເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການຜົນກະທົບຂອງພະລັງງານທີ່ບໍ່ດີ. Tyranny - ແບບຟອມທີ່ບໍ່ສົມບູນທີ່ສຸດຂອງລັດຖະບານ. ຖ້າຫາກວ່າພວກເຮົາມີຄວາມອະທິປະໄຕຫນຶ່ງ, ມັກຊາທິປະໄຕ. ແຕ່ມັນສາມາດ degenerate, ແລະຜູ້ວ່າລາຊະ - ເພື່ອ usurp ພະລັງງານທັງຫມົດ. ໃນນອກຈາກນັ້ນ, ປະເພດຂອງຄະນະກໍາມະນີ້ແມ່ນຫຼາຍຂຶ້ນກ່ຽວກັບຄຸນລັກສະນະສ່ວນບຸກຄົນຂອງ monarch ໄດ້. ໃນເວລາທີ່ພະລັງງານ oligarchy ແມ່ນເພື່ອແນໃສ່ໃນມືຂອງກຸ່ມສະເພາະໃດຫນຶ່ງຂອງປະຊາຊົນ, "pushed" ສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງມັນໄດ້. ນີ້ມັກຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມຜິດຫວັງແລະປ່ຽນແປງຂະຫນາດ. ຮູບແບບທີ່ດີທີ່ສຸດຂອງປະເພດຂອງລັດຖະບານນີ້ແມ່ນພວກຄົນຊັ້ນສູງ, ເປັນຜູ້ຊາຍທີ່ສູງສົ່ງເປັນຕົວແທນໃນລະດັບນີ້. ແຕ່ພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນເປັນ degenerate ໃນໄລຍະທີ່ໃຊ້ເວລາ. ຊາທິປະໄຕ - ທີ່ດີທີ່ສຸດຂອງຮູບແບບທີ່ຮ້າຍແຮງທີ່ຂອງລັດຖະບານ, ເຊິ່ງມີຜູ້ດ້ອຍໂອກາດຈໍານວນຫຼາຍ. ໂດຍສະເພາະ, ຢ່າງແທ້ຈິງຂອງຄວາມສະເຫມີພາບແລະການໂຕ້ວາທີສິ້ນສຸດແລະເປັນເອກະພາບດັ່ງກ່າວນີ້, ເຊິ່ງການຫຼຸດຜ່ອນປະສິດທິພາບຂອງພະລັງງານ. Polity - ເປັນຊະນິດທີ່ເຫມາະສົມຂອງລັດຖະບານ modeled ຫຼັງຈາກ Aristotle. ມັນເປັນອໍານາດຂອງ "ຊົນຊັ້ນກາງ" ແລະແມ່ນອີງໃສ່ຄຸນສົມບັດເອກະຊົນ.

ກ່ຽວກັບກົດຫມາຍ

ໃນລາຍລັກອັກສອນຂອງພຣະອົງ, philosopher ກເຣັກທີ່ມີຊື່ສຽງແລະໄດ້ຖືກພິຈາລະນາກົດຫມາຍແລະຕົ້ນກໍາເນີດມາຂອງຕົນ. ຄໍາສອນຂອງ Aristotle ຂອງລັດແລະກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍການເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາທີ່ຈະເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ເປັນພື້ນຖານແລະຄວາມຕ້ອງການອອກກົດຫມາຍ. ຫນ້າທໍາອິດຂອງການທັງຫມົດ, ພວກເຂົາເຈົ້າມີອິດສະຫຼະຈາກມະນຸດ passions, sympathies ແລະອະຄະຕິ. ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນດ້ວຍໃຈ, ໃນຖານະຂອງຄວາມສົມດູນເປັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ຖ້າຫາກວ່ານະໂຍບາຍຂອງລະບຽບກົດຫມາຍ, ຄວາມສໍາພັນບໍ່ແມ່ນມະນຸດ, ແລະມັນເປັນສະຖານະທີ່ເຫມາະສົມ. ໂດຍບໍ່ມີການກົດລະບຽບຂອງສັງຄົມກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍການສູນເສຍຮູບຮ່າງຂອງຕົນແລະສູນເສຍສະຖຽນລະພາບ. ພວກເຂົາເຈົ້າຍັງຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ບັງຄັບປະຊາຊົນເພື່ອປະຕິບັດ virtuousness. ຫຼັງຈາກທັງຫມົດ, ໂດຍລັກສະນະຂອງປະຊາຊົນຂອງຕົນ - ເຫັນແກ່ຕົວແລະ inclined ສະເຫມີທີ່ຈະເຮັດໃນສິ່ງທີ່ເປັນປະໂຫຍດສໍາລັບເຂົາ. ແທ້ແກ້ພຶດຕິກໍາຂອງຕົນ, ມີຜົນບັງຄັບໃຊ້ບີບບັງຄັບ. ນັກປັດຊະຍານີ້ແມ່ນສະຫນັບສະຫນູນທິດສະດີຂອງກົດຫມາຍຫ້າມການ, ບອກວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ບໍ່ໄດ້ລະບຸໄວ້ໃນຖະທໍາມະນູນ, ບໍ່ແມ່ນທໍາ.

ກ່ຽວກັບຄວາມຍຸດຕິທໍາ

ນີ້ແມ່ນຫນຶ່ງໃນແນວຄວາມຄິດສໍາຄັນທີ່ສຸດໃນຄໍາສອນຂອງ Aristotle ໄດ້. ກົດຫມາຍຕ້ອງເປັນ embodiment ຂອງຄວາມຍຸດຕິທໍາໃນການປະຕິບັດ. ພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນລະບຽບການຕ່າງໆຂອງການພົວພັນລະຫວ່າງພົນລະເມືອງຂອງ polis ໄດ້, ແລະຍັງໄດ້ປະກອບ ການຕັ້ງຂອງພະລັງງານ ແລະ subordination. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ການທີ່ດີທົ່ວໄປຂອງຊາວຂອງລັດໄດ້ - ວ່າແມ່ນຄໍາທີ່ມີຄວາມຍຸດຕິທໍາ. ສໍາລັບມັນຈະໄດ້ຮັບການບັນລຸຜົນໄດ້, ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນເພື່ອສົມທົບ ສິດທິທໍາມະຊາດ (ຮັບຮອງທົ່ວໄປມັກຈະບໍ່ໄດ້ຂຽນໄວ້, ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກແລະເຂົ້າໃຈໂດຍທັງຫມົດ) ແລະ normative (ສະຖາບັນມະນຸດ, ການອອກແບບຕາມກົດຫມາຍຫຼືສັນຍາ). ກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍຍຸດຕິທໍາໃດຄວນເຄົາລົບປະເພນີຂອງເກນໃນການເປັນປະເທດທີ່ໄດ້ຮັບ. ດັ່ງນັ້ນ, ກົດຫມາຍສະເຫມີໄປຕ້ອງໄດ້ສ້າງສະຖານປະກອບດັ່ງກ່າວທີ່ມີຄວາມສອດຄ່ອງກັບປະເພນີ. ກົດລະບຽບແລະກົດຫມາຍບໍ່ສະເຫມີ coincide ກັບກັນແລະກັນ. ພຽງແຕ່ການປະຕິບັດທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະເຫມາະສົມ. ມີກົດຫມາຍບໍ່ຍຸຕິທໍາແມ່ນ, ແຕ່ພວກເຂົາເຈົ້າຍັງຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ປະຕິບັດ, ຕາບໃດທີ່ພວກເຂົາເຈົ້າບໍ່ມີການປ່ຽນແປງ. ນີ້ເຮັດໃຫ້ມັນເປັນໄປໄດ້ໃນການປັບປຸງກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍການ.

"ຈັນຍາບັນ" ແລະທິດສະດີຂອງ Aristotle ຂອງລັດ

ຂ້າງເທິງທັງຫມົດ, ເຫຼົ່ານີ້ລັກສະນະຂອງກົດຫມາຍທິດສະດີປັດຊະຍາໄດ້ based ກ່ຽວກັບແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຍຸດຕິທໍາ. ມັນສາມາດແຕກຕ່າງກັນຂຶ້ນກັບສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເອົາມາເປັນພື້ນຖານ. ຖ້າຫາກວ່າເປົ້າຫມາຍຂອງພວກເຮົາ - ການທົ່ວໄປທີ່ດີ, ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຄວນໃຊ້ເວລາເຂົ້າໄປໃນບັນຊີປະກອບສ່ວນຂອງແຕ່ລະຄົນແລະ, ເລີ່ມຈາກນີ້, ເພື່ອແຈກຢາຍຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ພະລັງງານ, ຄວາມຮັ່ງມີ, ກຽດສັກສີ, ແລະອື່ນໆ. ຖ້າຫາກວ່າພວກເຮົາມີຄວາມລະດັບແນວຫນ້າຂອງຄວາມສະເຫມີພາບ, ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຮົາຕ້ອງຮັບປະກັນວ່າຜົນປະໂຫຍດຂອງແຕ່ລະຄົນ, ໂດຍບໍ່ສົນເລື່ອງຂອງກິດຈະກໍາສ່ວນບຸກຄົນຂອງເຂົາ. ແຕ່ສິ່ງທີ່ສໍາຄັນ - ແມ່ນເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການທີ່ສຸດ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນຊ່ອງຫວ່າງທີ່ເຂັ້ມແຂງລະຫວ່າງຄວາມຮັ່ງມີແລະຄວາມທຸກຍາກ. ຫຼັງຈາກທັງຫມົດ, ມັນຍັງສາມາດເປັນແຫລ່ງຂອງຄວາມສັບສົນແລະ upheaval ເປັນການໄດ້. ໃນນອກຈາກນັ້ນ, ບາງສ່ວນຂອງການທາງດ້ານການເມືອງ views ຂອງນັກປັດຊະຍາທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ໃນລາວເຮັດວຽກກ່ຽວກັບ "ຈັນຍາບັນ." ມີໄດ້ອະທິບາຍສິ່ງທີ່ຊີວິດຄວນຈະເປັນພົນລະເມືອງຟຣີ. ສຸດທ້າຍແມ່ນພັນທະບໍ່ພຽງແຕ່ຈະຮູ້ວ່າ ສິ່ງທີ່ອາໄສອໍານາດແມ່ນ, ແລະໄດ້ຮັບການກະຕຸ້ນຈາກມັນ, ດໍາລົງຊີວິດໃຫ້ສອດຄ່ອງກັບມັນ. ພາລະຜູກພັນດ້ານຈັນຍາບັນຂອງພວກເຂົາມີຢູ່ແລະໄມ້ບັນທັດ. ທ່ານບໍ່ສາມາດລໍຖ້າ, ເວລາທີ່ຈະມາສະພາບການທີ່ຈໍາເປັນທີ່ຈະສ້າງສະຖານະທີ່ເຫມາະສົມ. ທ່ານຕ້ອງປະຕິບັດການປະຕິບັດແລະສ້າງຖະທໍາມະນູນທີ່ຕ້ອງການສໍາລັບການໄລຍະເວລາໃດຫນຶ່ງ, ບົນພື້ນຖານຂອງວິທີການທີ່ດີທີ່ສຸດທີ່ຈະມີການຄຸ້ມຄອງປະຊາຊົນຢູ່ໃນສະຖານະການສະເພາະໃດຫນຶ່ງ, ແລະການປັບປຸງກົດຫມາຍຕາມສະຖານະການໄດ້.

ການເປັນຂ້າທາດແລະການເອື່ອຍອີງ

ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຖ້າຫາກວ່າພວກເຮົາຈະເບິ່ງໃກ້ຊິດຢ່າງໃກ້ຊິດກັບທິດສະດີຂອງນັກປັດຊະຍາດັ່ງກ່າວ, ພວກເຮົາສາມາດເບິ່ງວ່າຄໍາສອນຂອງ Aristotle ກ່ຽວກັບສັງຄົມແລະສະຖານະດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ລວມເອົາປະຊາຊົນຈໍານວນຫຼາຍຈາກຂອບເຂດຂອງດີທົ່ວໄປ. ຫນ້າທໍາອິດຂອງການທັງຫມົດ, ມັນແມ່ນສໍາລອງໄດ້. ສໍາລັບ Aristotle ມັນໄດ້ພຽງແຕ່ເວົ້າເຄື່ອງມືທີ່ບໍ່ມີຈິດໃຈໃນຂອບເຂດທີ່ຕົນພົນລະເມືອງໄດ້ຢ່າງເສລີ. ເລື່ອງນີ້ເປັນທໍາມະຊາດ. ປະຊາຊົນບໍ່ແມ່ນເທົ່າທຽມກັນກັບແຕ່ລະອື່ນໆ, ມີຜູ້ທີ່ມີໂດຍສໍາລອງລັກສະນະ, ແລະມີສຸພາບບຸລຸດ. ໃນນອກຈາກນັ້ນ, ນັກປັດຊະຍາໃນສິ່ງມະຫັດຖ້າຫາກວ່າຍົກເລີກສະຖາບັນດັ່ງກ່າວນີ້, ຜູ້ທີ່ຈະສະຫນອງພວກນັກປາດອາ leisure ສໍາລັບແນວຄິດຂອງເຂົາເຈົ້າສູງ? ຜູ້ທີ່ຖືກໄປເຮັດຄວາມສະອາດເຮືອນ, ຮັກສາຕາກ່ຽວກັບການເສດຖະກິດ, ກໍານົດຕາຕະລາງ? ມັນໄປເຫມືອນກັນມັນຈະບໍ່ໄດ້ຮັບການປະຕິບັດ. ດັ່ງນັ້ນການເປັນຂ້າທາດເປັນສິ່ງຈໍາເປັນ. ຈາກ "ພົນລະເມືອງຟຣີ" ປະເພດໃນ Aristotle ບໍ່ເປັນຊາວກະສິກອນແລະປະຊາຊົນກໍາລັງເຮັດວຽກໃນພາກສະຫນາມຂອງປະຫັດຖະກໍາແລະການຄ້າໄດ້. ຈາກຈຸດຂອງມອງຂອງນັກປັດຊະຍາດັ່ງກ່າວ, ທັງຫມົດນີ້ "ຫ້ອງຮຽນຕ່ໍາ", distracting ຈາກການເມືອງແລະບໍ່ໃຫ້ໂອກາດທີ່ຈະມີການພັກຜ່ອນ.