ສາສະຫນາຕົ້ນຕໍຂອງສະຫະລັດອາເມລິກາ. ຂອງສາສະຫນາລວມໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ

ໃນໄລຍະ 88% ຂອງປະຊາກອນສະຫະລັດ ພິຈາລະນາດ້ວຍຕົນເອງຜູ້ທີ່ເຊື່ອ. ມັນປອດໄພທີ່ຈະເວົ້າວ່າອາເມລິກາເປັນຜູ້ນໍາໃນບັນດາປະເທດພັດທະນາໃນເງື່ອນໄຂຂອງປະຊາກອນສາສະຫນາໄດ້.

ມໍລະດົກທາງວິນຍານ

USA ສາດສະຫນາພຽງພໍຊາທິປະໄຕແລະການເຄື່ອນໄຫວ. ຄຸນນະສົມບັດສະເພາະຂອງຕົນເປັນການແຕກຕ່າງກັນໄດ້. ໃນໄລຍະຢູ່ໃນສະຫະລັດບໍ່ດົນມານີ້, ຈໍານວນຫຼາຍການເຄື່ອນໄຫວທາງສາສະຫນາແລະແນວໂນ້ມໃນອົງການຈັດຕັ້ງທາງສາສະຫນາທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ. ເພາະສະນັ້ນມັນເປັນເລື່ອງຍາກທີ່ຈະຕອບຄໍາຖາມກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ປະເພດຂອງສາສະຫນາໃນສະຫະລັດອາເມລິກາໄດ້ຢ່າງຊັດເຈນ. ຍຶດຫມັ້ນຢ່າງເຂັ້ມງວດປະເພນີແມ່ນບໍ່ມີຕໍ່ໄປອີກແລ້ວໃນ vogue. ແລະທັນ, ເປັນປະຊາຊົນຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງພໍເທົ່າໃດຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອປົກປັກຮັກສາຄວາມຊົງຈໍາໃນອະດີດ. ພວກເຂົາເຈົ້າເປັນຜູ້ຕິດຕາມຂອງ ສາສະຫນາວັດຖຸບູຮານ ຂອງ Incas ທີ່ມີຊີວິດຢູ່ໃນອານາເຂດຂອງອາເມລິກາເຫນືອ.

ປະຫວັດຂອງສາສະຫນາໃນການພັດທະນາຂອງອາເມລິກາ

ປະຫວັດສາດຂອງສາດສະຫນາສະຫະລັດອາເມລິກາແມ່ນເຕັມໄປດ້ວຍກິດຈະກໍາຈໍານວນຫຼາຍ. ທາງປະຫວັດສາດ, ອາເມລິກາເປັນເວລາດົນເປັນລັດພວກປະທ້ວງ. ມັນໄດ້ເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າຫຼັງຈາກການຄົ້ນພົບຢູ່ໃນໂລກໃຫມ່ໂດຍ Christopher Columbus ທີ່ນີ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະມາຮອດຄົນອົບພະຍົບຈາກປະເທດຕ່າງໆ. ສ່ວນທາງພາກເຫນືອຕາເວັນອອກຂອງສະຫະລັດອາເມລິກາໄດ້ເອົາ expats ອັງກິດຜູ້ທີ່ຖືກຂົ່ມເຫັງສາດສະຫນາຈັກຂອງປະເທດອັງກິດ. ພວກເຂົາໄດ້ຕໍ່ຕ້ານການປູກມັນຄາທໍລິກໄດ້. Pilgrims ຈັດຕັ້ງທີ່ດິນໃຫມ່ທີ່ເຂັ້ມງວດການວາງຮາກຖານສາສະຫນາ. ປະເພດຂອງການບັນເທີງພິຈາລະນາເປັນບາບມະຕະ.

ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນເທື່ອລະກ້າວໃນອາເມລິກາພື້ນທີ່ພວກປະທ້ວງຈໍານວນຫຼາຍ. ນີ້ເກີດຂຶ້ນເນື່ອງຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄົນອົບພະຍົບຈາກປະເທດທີ່ແຕກຕ່າງກັນຮູ້ສຶກຈະໄດ້ຮັບການຕິດຕັ້ງຢູ່ໃນທີ່ດິນໃຫມ່ຫຼັກການພື້ນຖານແລະພື້ນຖານຂອງເຂົາເຈົ້າ, ເນື່ອງຈາກວ່າພວກເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າມັນເປັນອໍານາດຂອງໃຜ.

ອາເມລິກາເຫນືອໃນຂະນະທີ່ບ່ອນຢູ່ອາໄສໂດຍ ຊົນເຜົ່າອິນເດຍ, ເຊິ່ງໃນເມື່ອກ່ອນມາຈາກອາຊີ. ຕອນທໍາອິດພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຕົກລົງໃນ Alaska, ຫຼັງຈາກນັ້ນການເຄື່ອນຍ້າຍໄປອາເມລິກາ.

ໃນຕອນທ້າຍຂອງສະຕະວັດທີ 17 ໄດ້, ປະຊາກອນອາເມລິກາໄດ້ແບ່ງອອກເປັນ conditionally ສໍາລອງສີດໍາແລະປະຊາກອນສີຂາວ, ເຊິ່ງປະກອບດ້ວຍ 98% ຂອງຜູ້ຢູ່ອາໄສທັງຫມົດຂອງອາເມລິກາ. ທັງຫມົດຂອງພວກເຂົາແມ່ນປະທ້ວງ.

ອາເມລິກາໃຕ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະໄດ້ຮັບການຮັບຮອງເອົາໂດຍ Spaniards ທີ່ clothed ອິນເດຍກັບສາດສະຫນາກາໂຕລິກ. ດັ່ງນັ້ນ, ປະຊາກອນຕໍາລາແຕັງອາເມຣິກາ ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນກາໂຕລິກ. ສາສະຫນາເດັ່ນອື່ນ ໆ ໃນສະຫະລັດອາເມລິກາກໍາລັງອະທິບາຍໃນລາຍລະອຽດຂ້າງລຸ່ມນີ້.

ແນວໂນ້ມທາງສາສະຫນາ

ສາດສະຫນາຂ້າງເທິງສະຫະລັດໄດ້ຮັບການອະທິບາຍໄລຍະສັ້ນໆ. ຂ້າພະເຈົ້າຢາກທີ່ຈະເຂົ້າໃຈຫຼາຍເລິກເຂົ້າໄປໃນຄວາມເຊື່ອຖືຫຼັກຂອງອາເມລິກາ.

ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງປະຊາກອນສະຫະລັດແມ່ນຄຣິສຕຽນ. ປະມານ 55% - ພວກປະທ້ວງແລະ 28% - ກາໂຕລິກ. ໃນອາເມລິກາ, ເຊັ່ນດຽວກັນ, ອາໃສຢູ່ໃນອັດຕາສ່ວນຂະຫນາດນ້ອຍຂອງຊາວຢິວແລະປະຊາຊົນຂອງສາດສະຫນາອື່ນໆ. ໃນບັນດາອາຟຣິກາອາເມລິກາດໍາລົງຊີວິດຢູ່ໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ, ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງຊາວມຸດສະລິມ.

ໃນ 60s ໄດ້ມີການຟື້ນຕົວທາງສາສະຫນາໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ. ໂດຍໃຊ້ເວລາໃນປະເທດທີ່ມີຫຼາຍກ່ວາພັນອົງການຈັດຕັ້ງທາງສາສະຫນາ. ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມການເຄື່ອນໄຫວທາງສາສະຫນາມີປະຊາຊົນໄວຫນຸ່ມສ່ວນຫຼາຍແມ່ນ.

ສາສະຫນາ "ອາຍຸໃຫມ່" - ອາເມລິກາສະຫນາ predominant. ໃນບັນດາພວກເຂົາແມ່ນຊຸມຊົນຂອງສານຸສິດຂອງພຣະຄຣິດ, ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນສະຕະວັດທີ 19, ຊາວມໍມອນ, ເຂົ້າຄັ້ງທີ VII ວັນ, ພຣະພະຍານພະເຢໂຫວາລູເຈົ້າລັນ, ຊາວເມໂຕ.

ສາສະຫນາຕົ້ນຕໍຂອງສະຫະລັດອາເມລິກາ - ຄຣິສຕຽນ. ສ່ວນໃຫຍ່ໃນປະຈຸບັນທີ່ທັນສະໄຫມໄຫຼເພາະຂອງມັນ.

ສາດສະຫນາຄິດ

ຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງສາດສະຫນາຄິດໃນສະຫະລັດອາເມລິກາແມ່ນສາສນາຈັກແບບດັ້ງເດີມ. ໃນປີ 1970, ນາງໄດ້ຮັບ autocephaly ຈາກລັດເຊຍສາດສະຫນາຈັກດັ້ງເດີມ. ເຊັ່ນດຽວກັນໃນສະຫະລັດອາເມລິກາແລະສາດສະຫນາອື່ນແມ່ນຢູ່ພາຍໃຕ້ເຂດອໍານາດສານທີ່ແຕກຕ່າງກັນທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງທີ່ເປັນ Archdiocese American.

ການບໍລິຫານຂອງ ສາສນາຈັກແບບດັ້ງເດີມຂອງ Autocephalous ອະນຸຍາດໃຫ້ Synod ຍານບໍລິສຸດ. ມັນປະກອບດ້ວຍທັງຫມົດອະທິການກົດລະບຽບ. ສອງຄັ້ງຕໍ່ປີໄດ້ Synod ຈະຕອບສະຫນອງ. ລະຫວ່າງການປະຊຸມມັນກໍຍັງເຮັດ Synod ຖາວອນຂະຫນາດນ້ອຍ. ທີມງານການຄຸ້ມຄອງແມ່ນປະກອບດ້ວຍອະທິການທັງຫມົດຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ຜູ້ຕາງຫນ້າຈາກແຕ່ລະ parish (ຜູ້ຊາຍໃນໄລຍະ 18), ສະມາຊິກຂອງ Metropolitan ສະພາ, ສະມາຊິກຂອງໂຮງຮຽນສາສະຫນາແລະອົງການຈັດຕັ້ງອື່ນໆ.

ຫົວຫນ້າໃນບັນດາອະທິການພິຈາລະນາເປັນ Metropolitan, ຜູ້ທີ່ເປັນຜູ້ເລືອກຕັ້ງໂດຍສຽງລົງຄະແນນລັບ. ໃນເວລາທີ່ນະຄອນຫລວງແມ່ນນະຄອນພາຊຶ່ງປະກອບດ້ວຍ treasurers ໄດ້, ສອງຜູ້ຕາງຫນ້າຈາກແຕ່ລະສັງຄະມົນທົນ, ແລະ Chancellor ຂອງ Metropolitan. ສັງຄະມົນທົນສ່ວນບຸກຄົນດໍາເນີນການໂດຍອະທິການ.

ພວກປະທ້ວງ

Protestantism ແມ່ນຫນຶ່ງໃນສາມທິດທາງຂອງຄຣິສຕຽນ. ກ່ຽວກັບຄໍາຖາມຂອງສາສະຫນາແມ່ນ predominant ໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ, ສາມາດໄດ້ຮັບການຕອບດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້: "Protestantism". ການເຄື່ອນໄຫວເກີດຂຶ້ນຫຼັງຈາກ Catholicism ແລະແບບດັ້ງເດີມສາດສະຫນາຄິດໃນການປະຕິຮູບ. ພວກປະທ້ວງໃນສະຫະລັດອາເມລິກາແມ່ນເປັນຕົວແທນໂດຍຈໍານວນຂອງສາດສະຫນາຈັກເອກະລາດແລະສາດສະຫນາ. ໃນປະຈຸບັນຕົ້ນຕໍຂອງໂປແຕດສະແຕນ Lutheran ປະກອບ, ການປະກາດພຣະ, ຄານວິນ, ຊາວອັງກິດ, ການເຂົ້າມາສູ້, ເພນ, ວິທີການແລະອື່ນໆຈໍານວນຫຼາຍ.

ໃນຫົວໃຈຈິງຂອງ Protestantism ສາດສະຫນາຄວນສຶກສາພະຄໍາພີໄດ້. ບຸກຄົນທຸກຄົນຄວນຮູ້ວ່າການແຫຼ່ງພຽງແຕ່ຂອງສາດສະຫນາແລະການກໍ່ສ້າງຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າບົນພື້ນຖານນີ້.

The tenets ພື້ນຖານຂອງ Protestantism ປະກອບມີຄວາມຄິດ trinity (ບິດາພະບຸດທີ່ສັກສິດພຣະວິນຍານ), ຊາດ, ຟື້ນຄືນຊີວິດແລະເຍຊູຂຶ້ນສວັນຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ.

ພວກປະທ້ວງຢ່າງເຂັ້ມງວດປະຕິບັດຕາມການຕັດສິນໃຈສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນສອງຄັ້ງທໍາອິດ ຄະນະກໍາມະ Ecumenical (Nicene ແລະ Constantinople). ຜູ້ຕິດຕາມຂອງການເຄື່ອນໄຫວນີ້ຢ່າງຫນັກແຫນ້ນເຊື່ອວ່າຈະຊ່ວຍປະຢັດຂອງມະນຸດສາມາດເຮັດໄດ້ພຽງແຕ່ສັດທາແລະ predestination.

ຄວາມແຕກຕ່າງຈາກສາດສະຫນາພວກປະທ້ວງອື່ນໆ

Protestantism ແມ່ນຂ້ອນຂ້າງແຕກຕ່າງກັນຈາກ Orthodoxy ແລະ Catholicism. ພວກເຂົາປະກອບດ້ວຍໃນພິທີກໍາແລະ cult ກິດຈະກໍາແກ້ໄຂ. ພວກປະທ້ວງມີເພດກັບການໄຫວ້ຂອງຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ແລະໄພ່ພົນຂອງ, ຄວາມເຄົາລົບຂອງຮູບສັນຍາລັກ, ການສາລະພາບແລະ communion, penance, ນະມັດສະການພະທາດທີ່ສັກສິດ, ອາການຂອງໄມ້ກາງແຂນແລະພຣະສົງ (ຍົກເວັ້ນສໍາລັບບາງສາຂາ) ໄດ້. ໃນສາດສະຫນາຈັກພວກປະທ້ວງບາງສ່ວນຍັງຄົງດໍາເນີນການພິທີບັບຕິສະມາແລະ communion. ແຕ່ກາໂຕລິກແລະແບບດັ້ງເດີມໄດ້ກ່າວວ່າໃນ embodiment ນີ້ພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນ endowed ໂດຍພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າ.

ຄຸນນະສົມບັດຕົ້ນຕໍຂອງການໄຫວ້ໃນສາດສະຫນາຈັກພວກປະທ້ວງກໍາລັງພິຈາລະນາທີ່ຈະອະທິຖານ, ການສັ່ງສອນ, ຮ້ອງເພງຂອງບົດເລື່ອງຕ່າງໆທີ່ສັກສິດ, rites ຂອງຄວາມຮຽບຮ້ອຍ.

ອົງກອນສ່ວນໃຫຍ່ພວກປະທ້ວງບໍ່ໄດ້ແມ້ກະທັ້ງມີສາດສະຫນາຈັກຂອງພຣະອົງ.

ຈາກສາສະຫນາໃນທາງການສະຫະລັດ? ໃນສະຫະລັດອາເມລິກາບໍ່ມີດັ່ງກ່າວ. ພົນລະເມືອງທຸກຄົນມີສິດເສລີພາບໃນຢ່າງເຕັມທີ່ຂອງສາດສະຫນາ.

ຊາວມໍມອນ

ຊາວມໍມອນເອີ້ນຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງສາສນາຈັກມອນສັນອ້າຍຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ແນວໂນ້ມທາງສາສະຫນານີ້ເປັນກົງກັນຂ້າມກັນຫລາຍ. ແທນທີ່ຈະ, ມັນເປັນຫຼາຍເຊັ່ນ sect occult, ທີ່ຄຣິສຕຽນໃນພຣະຄໍາພີເລີ່ມຕົ້ນປະກົດພຽງແຕ່ outwardly.

ໃນລັດຢູທາ, ມັນເປັນສູນກາງຕົ້ນຕໍຂອງຊາວມໍມອນ. ພາລະກິດຕົ້ນຕໍຂອງເຂົາເຈົ້າ - ເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ປະຊາຊົນບັນລຸໄດ້ໃນອານາຈັກແຫ່ງສະຫວັນ. ປະສິດທິພາບຂອງນາງ rests ສຸດ shoulders ຂອງໂຄງສ້າງອົງກອນສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຢູ່ໃນສາດສະຫນາຈັກ. ບົນພື້ນຖານຂອງການທັງຫມົດແມ່ນມາຮອດຂອງສາດສະຫນາຈັກມໍມອນ, ຊຶ່ງຈະປະກອບດ້ວຍຂອງບໍ່ມີຫຼາຍກ່ວາ 500 ປະຊາຊົນ. ພວກເຂົາແຕ່ລະປະຕິບັດວຽກງານເຜີຍແຜ່ໃນພາກສະຫນາມ. ທັນທີທີ່ຈໍານວນຂອງປະຊາຊົນໃນ parish ໄດ້ເກີນສູງສຸດ, ມັນໄດ້ແບ່ງອອກໃນເຄິ່ງຫນຶ່ງ. The parish ແມ່ນຫົວຫນ້າຂອງປະທານປະເທດແລະປຶກສາທັງສອງຂອງເຂົາ. ຈໍານວນຂອງ parishes ໃນພູມິພາກດຽວແມ່ນຍັງຈໍາກັດ. ຖ້າຫາກວ່າຢູ່ໃນບາງເຂດພື້ນທີ່ທີ່ເຂົາເຈົ້າຈະກາຍເປັນຫຼາຍ, ເຊິ່ງເປັນການສ້າງອົງການຈັດຕັ້ງພິເສດ - "ການນັບ", ຊຶ່ງຍັງເປັນຫົວຫນ້າໂດຍປະທານປະເທດ.

ສິນລະລຶກມໍມອນ

ໂດຍພຣະຄໍາພີມໍມອນປະກອບດ້ວຍພະຄໍາພີໄດ້, ປື້ມບັນທຶກຂອງຄໍາສອນຊາວມໍມອນ and Covenants, ແລະ Pearl of Great Price.

canonized ການອະທິຖານຊາວມໍມອນບໍ່. ແທນທີ່ຈະ, ມັນແມ່ນຄ້າຍຄືຄວາມໄວ້ວາງໃຈ improvisational ຫັນໄປຫາພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ. ມັນກົງບໍລິເວນບັບຕິສະມາທີ່ພິເສດ, ເຊິ່ງ immersed threefold ໃນນ້ໍາທີ່ມີການເວົ້າອອກມາຂອງຄໍາສັບຕ່າງໆທີ່ແນ່ນອນເອີ້ນວ່າການຮ້ອງຂໍເງິນໄຕພາຄີໄດ້. ຜູ້ທີ່, ສໍາລັບເຫດຜົນໃດກໍ່ຕາມ, ໃບສາດສະຫນາຈັກມໍມອນ, ຫຼັງຈາກນັ້ນບໍ່ມີສິດທິໃນການປະຕິບັດພິທີກໍານີ້. ນີ້ແມ່ນການລົງໂທດ.

ຄັ້ງທີ VII ວັນເສົາ

ການເຄື່ອນໄຫວປະທ້ວງປະກາດວ່າໃນໄວໆນີ້ Iisus Hristos ຈະລົງໃນທົ່ວໂລກມາອີກເທື່ອຫນຶ່ງ. ຢູ່ glance ທໍາອິດມັນອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າວ່າການເຄື່ອນໄຫວນີ້ແມ່ນບໍ່ມີທີ່ແຕກຕ່າງກັນຈາກພວກປະທ້ວງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ເປັນຄຸນນະສົມບັດທີ່ສໍາຄັນຈໍານວນຫນ້ອຍຂອງຄໍາສອນ Adventist ບໍ່ອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຮົາເວົ້າພາສາຂອງພວກເຂົາເປັນພວກປະທ້ວງ. ຄັ້ງທີ VII ວັນເສົາ, ແທນທີ່ຈະ, ໄດ້ຮັບການສະ kvazidenominatsiyam.

ຄວາມເຊື່ອພື້ນຖານ Adventist

1. ຢູ່ໃນສອງຂ້າງຂອງຈຸດເຢຊູຄຣິດໄດ້ 5 ອາ: ການຫຼຸດລົງຂອງສົມບັດສິນຂອງ, ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງສັນຕະປາປາໄດ້, ເພີ່ມຂຶ້ນຄວາມຢ້ານກົວຂອງປະຊາຊົນຂອງກິດຈະກໍາໃນອະນາຄົດ, ປະກົດຕົວຂອງການເຂົ້າມາສູ້ໄດ້, ເປີດການສິດສອນໃນທົ່ວໂລກໄດ້.
2. ຄຽງຄູ່ກັບພະຄໍາພີໄດ້, ເຂົ້າຄັ້ງທີ VII ວັນຍັງຮຽນ "ຄໍາທໍານາຍ" Eleni Uayt. ບົນພື້ນຖານຂອງໂຄງການນີ້ "ການເປີດເຜີຍຈາກສະຫວັນ" ແມ່ນອີງໃສ່ເກືອບທັງຫມົດຄໍາສອນສາດສະຫນາຈັກ.
3. ຈຸດຕົ້ນຕໍຂອງຄໍາສອນຂອງ - ຄວາມເຄົາລົບຂອງວັນຊະບາໂຕ. ມັນເກີດຂຶ້ນບົນພື້ນຖານຂອງວິໄສທັດ Eleni Uayt ທີ່ນາງໄດ້ເຫັນທັງຫມົດພຣະບັນຍັດແຫ່ງສະຫວັນ blaze ໄຟສົດໃສເທົ່າເວັ້ນໄວ້ແຕ່ທີ່ຖືກເອີ້ນໃຫ້ກວດສອບວັນເສົາ. ບົນພື້ນຖານດັ່ງກ່າວນີ້, ເຫດສະຫຼຸບໄດ້ວ່າທຸກຕົວຫານອື່ນໆໄດ້ປະຖິ້ມພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, breaking ຄໍາສັ່ງດັ່ງກ່າວນີ້, ແລະດັ່ງນັ້ນຈິ່ງບໍ່ສາມາດໄດ້ຮັບການປະຕິບັດເຂົ້າໄປໃນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ. ພຽງແຕ່ຄັ້ງທີ VII ວັນເສົາສາມາດທີ່ຈະຫນີ.
4. ການປາກເວົ້າຂອງຈິດວິນຍານຂອງ, Adventists ເຊື່ອວ່າມັນແມ່ນອັດຕາການຕາຍຕາບໃດທີ່ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຈະບໍ່ຍົກສູງບົດບາດມັນ. ພວກເຂົາເຈົ້າຍັງປະຕິເສດຄວາມຈິງທີ່ວ່າສໍາລັບບາບຂອງພວກເຂົາເປັນບຸກຄົນທີ່ສາມາດໄປ hell.

ໃນໄລຍະທີ່ໃຊ້ເວລາ, ຄັ້ງທີ VII ມື້ doctrines Adventist ໄດ້ກາຍເປັນເຫມືອນພວກປະທ້ວງ. ແລະເຖິງແມ່ນວ່າສິດອໍານາດຂອງ Eleni Uayt ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະໄດ້ຮັບການຄໍາຖາມ.

ກາໂຕລິກ

Splash ຂອງ Catholicism ໃນສະຫະລັດອາເມລິກາເກີດຂຶ້ນກ່ອນທີ່ຈະເລີ່ມຕົ້ນຂອງສົງຄາມກາງເມືອງ. ໃນລະຫວ່າງໄລຍະເວລາດັ່ງກ່າວນີ້, ປະເທດທີ່ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຢ່າງຈິງຈັງຕັ້ງຮົກຮາກໄດ້ໄອແລນ - ກາໂຕລິກ. ໃນເວລາໃນສະຫະລັດອາເມລິກາທີ່ຖືກຄອບງໍາໂດຍພວກປະທ້ວງ, ກາໂຕລິກຢູ່ໃນສ່ວນຂອງເຂົາເຈົ້າຮູ້ສຶກວ່າທັດສະນະຄະລໍາອຽງລາວ. ທັນກາໂຕລິກສາມາດເຂົ້າເຖິງຢ່າງເຕັມທີ່ກັບສະຖາບັນສາທາລະນະທັງຫມົດ (ໂຮງຫມໍ, ໂຮງຮຽນ, ສະຖາບັນ). ແຕ່ໃນໄລຍະທີ່ໃຊ້ເວລາພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະສ້າງອົງການຈັດຕັ້ງທີ່ຄ້າຍຄືກັນຂອງຕົນເອງບົນພື້ນຖານຂອງຫຼັກການພື້ນຖານຂອງມັນຄາທໍລິກໄດ້. ອິດສະລະພາບໃນການເລືອກ ຂອງສະຖາບັນການສຶກສາຫຼື oppressed. ກາໂຕລິກສາມາດໄດ້ຮັບການສຶກສາແລະສະຖາບັນສາທາລະນະອື່ນໆ.

ກາໂຕລິກໄດ້ປາກົດໃນແຂນທີ່ສາສນາຈັກສະຫະລັດໄດ້ຮັບການແຍກອອກຈາກລັດ. ນີ້ໃຫ້ປະຊາຊົນອິດສະລະພາບຂອງສາສະຫນາໄດ້.

ສະຖານປະກອບການໃດຫນຶ່ງສາສະຫນາໃນສະຫະລັດອາເມລິກາໄດ້ຖືກຫ້າມໂດຍຖະທໍາມະນູນໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ, ໃນເວລາທີ່ກາໂຕລິກໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຢ່າງຈິງຈັງເປີດໂຮງຮຽນຂອງເຂົາເຈົ້າ, ລັດແມ່ນບໍ່ໄດ້ຕ້ອນຮັບ. ມັນຈະກາຍເປັນ intertwined ຢ່າງໃກ້ຊິດເຊັ່ນດຽວກັນກັບສາສະຫນາລັດ.

ປະເທດເຮັດໃຫ້ປະລາດ - ສະຫະລັດອາເມລິກາ. ວັດທະນະທໍາ, ສາສະຫນາ, ປະຫວັດສາດ - ທັງຫມົດນີ້ນີ້ merges. ແທນທີ່ຈະ, ເນື່ອງຈາກການທັດສະນະວັດທະນະທໍາແລະການເຄື່ອນໄຫວທາງສາສະຫນາເກີດຂຶ້ນ. ມັນເປັນ noteworthy ວ່າຄ້າຍຄືກັນຫຼາຍການພັດທະນາທາງວິນຍານຂອງປະຊາຊົນໄວຫນຸ່ມມີຄວາມສົນໃຈ. USA ສາດສະຫນາໄລຍະສັ້ນໆ, - ການປະທ້ວງ dogmas ໂລກ.